Melchizedech

Bonjour, il y a bien longtemps que je ne suis pas venue, mais je suis en recherche de l'origine du Reiki dit " de Melchisedech". Quelqu'un peut-il m'apporter des éléments historiques sur cette transmission (pas ce qu'on trouve sur les sites internet correspondant). Y a t'il des textes qu'on puisse trouver sur la Rota que ce Maître a transmis aux humains ? merci par avance !!!

Description et historique[modifier]



Mikao Usui 臼井甕男 (1865–1926)


Chujiro Hayashi 林 忠次郎 (1880 - 1940)
Le terme « Reiki » existe dans le shingon où on évoque lors des méditations le fait d'absorber le ki de l'univers ainsi que dans le shinto où le terme désigne les initiations. La première publication sur le sujet date de 1919 au Japon, sous la plume d'un naturopathe nommé Mataji Kawakami, et dans son ouvrage « Reiki Ryoho to sono Koka » (« Reiki Ryoho et ses effets »). Le terme ne sera utilisé par Mikao Usui qu'à partir de 1924. Selon Chrish Marsh et Dave King, préalablement, la méthode de soin porte les noms d'Usui-Do (voie de M. Usui) ou Usui Téaté (guérison par le toucher de M. Usui). Selon Hiroshi Doï et la Usui Reiki Ryoho Gakkai de Kyoto (la Fondation originelle de Reiki), cela est inexact. Sur la tombe de Mikao Usui, ce sont les termes "Reiki" et "Reihô" (voie spirituelle) qui apparaissent exclusivement. La syllabe « rei » désigne l'esprit. La syllabe « ki » est issue du chinois « qi » (prononcer « tchi »), qui désigne l'énergie universelle. Celle-ci est aussi appelée prâna dans les langues indiennes. Le Reiki est donc étymologiquement : L'esprit et l'énergie universelle.
La méthode de soin appelée Reiki fut mise au point au Japon par son fondateur Mikao Usui (1865-1926) à partir de 1922, peut-être même avant 1918. Selon Idriss Lahore, c'est au cours d'une "expérience transcendantale de mort imminente"2. qu'il aurait pris conscience de ses dons de guérisseur. L'expansion du Reiki en Occident est due d'un côté à la branche nippo-américaine de Mme Hawayo Takata et de sa petite-fille Phyllis Lei Furumoto, qui transmirent les principes élémentaires du Reiki et des techniques très simplifiées, et formèrent des maîtres occidentaux depuis les années 1970 (principalement dans le courant new age et les spiritualités modernes) et de l'autre côté à la branche japonaise directement liée à l'un de ses élèves Chujiro Hayashi, introduite directement depuis le Japon en Europe au début des années 2000.
La méthode[modifier]



Séance de Reiki
D'après ses praticiens, l'un des buts du Reiki est de soulager les souffrances, d'apporter un calme mental, une paix intérieure et un bien-être en général. Il se fonderait sur le concept du Taoïsme chinois Ch'i ainsi que celui du Zen et des Arts martiaux japonais ki, « énergie universelle de vie » (l'équivalent du Ch'i chinois et du Ki japonais et le prâna dans la philosophie indienne), le « souffle vital » qui circule partout dans la Nature, notamment dans le corps, permettant son fonctionnement et reliant les êtres entre eux.
Certains praticiens associent le Reiki à l'activation des 7 chakras qui est une conception issue du tantrayana et du yoga traditionnel indien. Ce système de l'Inde est connu au Japon à travers le système bouddhiste, lequel s'appuie sur 5 centres subtils correspondant aux 5 éléments, et le Shintô/Taoïsme, comme l'acupuncture, sur un système de 3 centres subtils.
Le système de progression dans le Reiki est visiblement très inspiré du shintoïsme japonais, dont il reprend en partie le système d'initiation lequel est dénommé « Reikiki » ou « Reiki-kanjō » dans le Shintô traditionnel3. Il se réfère aussi en partie au système bouddhiste, notamment à la psychologie bouddhique tantrique (vacuité de l'ego) : ainsi l'un des symboles reiki est la représentation picturale du mantra de la compassion, la syllabe (bija) « hrih » qui symbolise le bouddha Amitabha. Le symbole utilisé par le maître pour conférer l'initiation (dai-komyo) renvoie au mantra shingon Komyo (lumière brillante) en relation avec la doctrine bouddhique de la claire lumière fondamentale4 lequel est représenté dans cette tradition par un mandala dans lequel le bouddha Vairocana est entouré des couleurs de l'arc-en-ciel avec en périphérie 23 lunes blanches comprenant des lettres sanscrites.
Les principaux symboles du Reiki transmis dans les enseignements du second et du troisième degrés sont : le Cho Ku Rei, le Sei He Ki, le Hon Sha Ze Sho Nen, le Dai Ko Myo. Ils sont tracés ou visualisés durant la séance de Reiki. Dans la pratique, l'imposition des mains est censée transmettre « de l'énergie », c'est-à-dire « une force en mouvement ».
Les différentes écoles et courants Reiki[modifier]

De nature fondamentalement laïque et souple[réf. nécessaire], le Reiki peut être suivi de différentes manières selon les croyances ou convictions de différentes écoles. Aussi, au sein d'une même école, on peut observer diverses manières d'aborder le Reiki, en fonction du pays ou des croyances ou convictions personnelles des pratiquants.
Les écoles traditionnelles :
La méthode originelle de Mikao Usui : le Usui-do en 1922 et le Usui-Téaté en 1925 (reconnue par la Diète, le Parlement du Japon, comme non-attentatoire à l'exercice légal de la médecine en 1924) ;
Depuis la mort de Mikao Usui et dans sa succession : la Usui Reiki Ryoho Gakkaï (Fondation Usui au Japon). Cette fondation est très fermée et il est très difficile d'y entrer sans invitation préalable d'un membre et approbation de l'ensemble des membres. Ses membres n'ont pas le droit d'enseigner ni de pratiquer le Reiki à l'extérieur de la fondation.
Depuis 1932, par scission de la Usui Reiki Ryoho Gakkaï : Hayashi Reiki de Chujiro Hayashi.
Les écoles modernes :
Depuis 1938, par scission de la Hayashi Reiki : le Usui Shiki Ryoho de Mme Hawayo Takata ;
Par scission de la Hayashi Reiki : le Komyo Reiki
Dans la succession du Hayashi Reiki Kenkyukai (Institut) et en liaison avec Yamaguchi Chiyoko : le Jikiden Reiki ;
Par scission de la Usui Reiki Ryoho Gakkaï et liaisons par Suzuki San, nonne Bouddhiste, et de Chris Marsh : Usui Teate ;
Par scission de la Usui Reiki Ryoho Gakkaï et de The Radiance Technique : le Gendai Reiki.
Les écoles n'étant pas associées au Reiki Usui et intégrant d'autres techniques spiritualistes :
Plusieurs dizaines (au moins 72)[citation nécessaire] écoles commerciales de Reiki autre et/ou new-age : dont le Reiki Shamballah et le Reiki Karuna.
Initiation des différents degrés au Reiki[modifier]

Pour devenir praticien, il est nécessaire de recevoir une initiation ou harmonisation par un « maître enseignant de Reiki Usui ».
Le passage des niveaux est généralement payant, le « maître Reiki » exécute un « rituel initiatique » ou « harmonisation » au cours duquel certains symboles seront appris à l'élève en fonction de son niveau, et un processus d'« équilibrage énergétique » sera « éveillé » et « stimulé ». Nita Mocanu explique que le maître doit « ramoner le canal » de l'élève, afin qu'il puisse diffuser cette « énergie cosmique » 5.
Un maître Reiki doit pouvoir fournir la liste des Maîtres qui ont transmis leurs enseignements jusqu'à lui.
le premier degré (Shoden) est censé reconnecter à la « source universelle », l'initié devant acquérir la capacité consciente de canaliser le Reiki par imposition des mains. L'origine du Reiki Usui, les bases, ainsi que des techniques de soins pour soi-même et pour les autres sont enseignées ;
le deuxième degré (Okuden) aurait pour rôle de renforcer la connexion, des symboles favorisant la concentration de l’esprit pour canaliser l’émission du Reiki à distance seraient transmis au praticien. Il aide à travailler sur une « guérison intérieure » ;
le troisième degré (Shinpiden) donnerait accès à la transmission des enseignements et des initiations (potentiellement rémunératrices) en tant que « maître enseignant de Reiki ». Peut être divisé en deux parties.
L'intervalle entre les différentes initiations peut varier selon les différents enseignants. Certains initient leurs élèves aux différents degrés dans un intervalle court, tandis que d'autres initient après un intervalle plus long pour des raisons d'assimilation, le travail sur soi et la pratique sur autrui.
Gokai : Les cinq Principes (ou préceptes) du Reiki Usui[modifier]

Ils ont été énoncés par Mikao Usui.
Juste aujourd’hui (今日だけは, Kyō dake wa?) :
Ne te mets pas en colère (怒るな, Okuru, ou Ikaru, na?)
Ne te fais pas de souci (心配すな, Shinpai suna?)
Sois rempli de gratitude (感謝して, Kansha shite?)
Accomplis ton devoir avec diligence (行を励め, (Gyō) Goo hage me?)
Sois bienveillant avec les autres, et avec toi-même (人に親切に, Hito ni shinsetsu ni?)
Symboles secrets du Reiki[modifier]

Les symboles du Reiki sont quatre lignes de sons et quatre figures (idéogrammes chinois-japonais et signes visiblement tirés du siddham et du culte Shintô), utilisés pour transmettre l’initiation (“Reiju”) de Reiki, opérer les soins à distance et traiter des troubles psychophysiologiques par leur visualisation :
Chokurei est une sorte de spirale, utilisée dans le rite impérial ;
Seiheki est une sorte de déformation de la lettre du sanscrit tibétain “Ah” ;
Honshazeshonen et Daikomyô sont des idéogrammes courants désignant littéralement le retour à l’origine pour le premier et l’étoile polaire, entre Soleil et Lune, et également l'Empereur pour le second.
Origines des symboles[modifier]
L’origine des symboles fait l’objet de controverses entre les écoles de Reiki.
Source dans le Shintoïsme[modifier]

On peut remarquer qu’au Japon, comme en Chine, l'Empereur est désigné par l'idéogramme Dai Komyô (à rapprocher de Daikomyo), « grand luminaire céleste ». Les Trois Trésors Sacrés du culte impérial (三種の神器, Sanshu no Jingi?), appelés aussi « insignes impériaux », sont trois objets légendaires :
le miroir, Yata no kagami (八咫鏡), conservé au grand temple d'Ise (伊勢神宮, Ise jingû) dans la préfecture de Mie, symbolise la sagesse originelle, à rapprocher de Honshazeshonen ;
l'épée, Kusanagi (草薙剣), conservée au temple Atsuta (熱田神宮, Atsuta Jingû) à Nagoya, représente la valeur et la capacité de discernement du bien et du mal, à rapprocher de Seiheki ;
le magatama (曲玉), Yasakani no magatama (八尺瓊曲玉), situé au Kôkyo (皇居) à Tôkyô, illustre la bienveillance. C'est tantôt un croc ou un coccyx humain, tantôt un joyau en pierre ou en ambre censés maintenir en équilibre les deux forces cosmiques de catabolisme et d’anabolisme, à rapprocher de Chokurei.
Source dans le Bouddhisme[modifier]
On[Qui ?] peut remarquer que les symboles, comme les Principes sont en écho avec la métaphysique bouddhiste des cinq Bouddhas transcendants :